Geheiligter Boden: Aufdeckung der heidnischen Geschichte von Samhain

„Es gibt zwei Dinge, die mich interessieren: das Verhältnis der Menschen zueinander und das Verhältnis der Menschen zum Land.“ —Aldo Leopold

Der Schleier wird dünner. In allen Kulturen werden Kerzen für die Verstorbenen angezündet und Opfergaben auf die Türschwellen gelegt, um den Wechsel der Jahreszeiten zu ehren. Bei den alten Gälen markierte dieser Abend den Beginn von Samhain – dem Fest, das eines Tages zu Halloween werden sollte. In Irland und Schottland, wo viele meiner väterlichen Vorfahren verwurzelt sind, war es eines von vier Feuerfesten, die den Rhythmen der Natur Tribut zollen. Als das Grün vor ihren Fenstern verdorrte, trugen die Heiden ihre kunstvoll geschnitzten Rübenlaternen und läuteten die Ankunft der dunklen Jahreshälfte ein.

Als sich das Christentum im 4. Jahrhundert n. Chr. über das Römische Reich in Europa auszubreiten begann, versuchte die Kirche nach und nach, lokale Traditionen und Feste „umzubenennen“. Im achten Jahrhundert erklärte Papst Gregor III. den 1. November zum Allerheiligen und die Nacht davor zum Allerheiligenabend. Schottische und irische Einwanderer brachten schließlich im 19. Jahrhundert ihre Samhain-Bräuche nach Nordamerika, wo sie ihre Gestalt veränderten – Rüben wurden gegen Kürbisse eingetauscht, Lagerfeuer gegen Verandalichter. Was Bestand hatte, war Die Hommage an den Tod und die Verstorbenen.

Trotz seiner heutigen okkulten Konnotation wurde ursprünglich heidnisch bezeichnet Menschen, die vom Land lebten. Das Wort kommt von ein Heidelateinisch für „Landbewohner“ oder „Zivilist“. Wie der Yale-Historiker Ramsay MacMullen in erklärt Christianisierung des Römischen Reicheskonzentrierte sich die Kirche zunächst darauf, ihre Reichweite in den Städten auszudehnen, was bedeutete, dass die Menschen, die auf dem Land lebten, die letzten waren, die konvertierten. Der Begriff „Heide“ bekam die Bedeutung „ländlicher Heide“ und umfasste jeden, der eine Vielzahl europäischer polytheistischer, naturbasierter und ererbter Glaubenssysteme praktizierte.

In heidnischen Kulturen gibt es gemeinsame Themen. Das erste ist Polytheismus: der Glaube an viele Götter und Göttinnen, die oft Aspekte der Natur darstellen. Und dann gibt es noch etwas Animismusdie Erkenntnis, dass alle Wesen beseelt sind – auch andere Tiere, Pflanzen und Bäche. Ein Gefühl von Immanenz Die Vorstellung von Göttlichkeit ist ebenfalls allgegenwärtig, nicht als Abstraktion, sondern als etwas, das hier auf der Erde existiert. Dies vermittelt ein Gefühl der Wichtigkeit LokalitätAnbetung an bestimmte Orte gebunden und nicht an universelle Dogmen. Und dann ist da noch die konsequente Präsenz von Ritual um diese Themen zu würdigen.

Jedes dieser Prinzipien birgt Weisheit für unsere Welt. Stellen Sie sich vor, mehr Menschen würden die vielen Seiten der Natur als heilig ansehen und behandeln die ganze Erde als heiliger Boden? Was wäre, wenn wir erkennen würden, dass alle Wesen nicht weniger lebendig sind als wir selbst, und keinen Stein unbeseelt bleiben würden? Ist es wirklich so schwierig, jedes lokale Ökosystem und jede lokale Gemeinschaft mit Würde zu behandeln, anstatt anderen Dogmen aufzuzwingen? Wie könnte es für Ihr eigenes Leben aussehen, sich um Rituale zu drehen, die das größere Netz des Lebens würdigen? Diese Fragen sind nicht neu – tatsächlich sind sie uralt –, aber sie sind auch heute noch relevant.

Wenn die alten Bräuche zurückkehren, wenn die vergessenen Götter der Berge und Flüsse wieder auftauchen, tauchen auch alte Ängste auf. Das Unsichtbare regt sich und die Geschichte wiederholt sich. Es fühlt sich seltsam an, dies zu einer Zeit zu schreiben, in der ich zweimal darüber nachdenken sollte, irgendetwas zum Ausdruck zu bringen, was die Regierung der Vereinigten Staaten angeht könnte als antichristlich gelten. Um es festzuhalten: Ich habe nichts gegen irgendeine Religion – nur gegen eine Welt, in der die Menschen ihren Glauben nicht frei ausüben können, ohne Angst vor Verfolgung zu haben, in der Bücher verbrannt werden, Gottheiten aus Profitgründen dezimiert werden und sogar die Ökologie als Ketzerei angesehen wird.

Viele moderne Heiden ehren Samhain immer noch, wenn jemand auf dem Rad des Jahres spricht – einem im 20. Jahrhundert formalisierten Kalender, der die vier gälischen Feste (Lughnasadh, Samhain, Imbolc und Beltane – mein Geburtstag) mit den Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen aus älteren germanischen Traditionen verbindet. Ich betrachte diese acht Feiertage als eine Möglichkeit, die Natur zu ehren und alte Rituale mit neuen zu verbinden. Es war Teil meiner Reise, herauszufinden, welche Weisheiten in meiner Abstammung verankert sind, die mir helfen können, besser im Einklang mit der Erde zu leben – mein kleiner Beitrag dazu die Magie der Vergangenheit wieder aufleben lassen.