Start Lebensstil Zum ersten Mal geben katholische Schwestern Land an die Ojibwe-Nation zurück

Zum ersten Mal geben katholische Schwestern Land an die Ojibwe-Nation zurück

64
0

An einem sonnigen Nachmittag am Ufer des Trout Lake im Norden Wisconsins saßen eine katholische Schwester und ein Stammespräsident gemeinsam an einem Tisch und schrieben Geschichte.

Vor zwei Jahren hatten sich die Franziskanerinnen der Ewigen Anbetung, eine katholische Kongregation, mit einem beispiellosen Vorschlag an das Lac Du Flambeau Band des Lake Superior Chippewa, einem Teil der Ojibwe-Nation, und die ursprünglichen Verwalter des Landes gewandt: Möchten sie ein Stück ihres Landes zurück?

Die Frage habe den Stamm überrascht, sagte Araia Breedlove, ihre PR-Direktorin. Sie hatten noch nie erlebt, dass ein privater Grundstückseigentümer ein Stück Land anbot, geschweige denn katholische Schwestern. Doch nachdem die Details geklärt waren, konnten die beiden Parteien am vergangenen Freitag den Deal abschließen.

Mit einer Federbewegung unterzeichnete Schwester Sue Ernster mit Stammespräsident John D. Johnson Sr. ein Dokument zur Formalisierung der Landübertragung für ein zwei Hektar großes Grundstück am Seeufer, das die Schwestern seit 1966 besaßen. Der geschätzte Wert für das als Marywood bekannte Land, zu dem ein Retreat-Zentrum und Hütten gehören, betrug 2,6 Millionen US-Dollar. Es wurde für nur 30.000 US-Dollar an den Stamm zurückverkauft, den Preis, den die Schwestern für den Kauf gezahlt hatten.

„Diese Rückgabe bedeutet mehr als die Wiederherstellung von Land – sie ist die Wiederherstellung des Gleichgewichts, der Würde und unserer heiligen Verbindung zu den Orten, an denen unsere Vorfahren einst lebten“, sagte Stammespräsident John D. Johnson Sr. in einer Pressemitteilung. „Der Akt der Großzügigkeit und des Mutes der Franziskanerschwestern ist ein Beispiel dafür, wie echte Heilung und Partnerschaft aussehen können. Wir sind stolz, Marywood in unserem Zuhause begrüßen zu dürfen, um sicherzustellen, dass es auch künftigen Generationen der Lac du Flambeau-Bevölkerung dient.“

Es wird angenommen, dass es sich um die erste derartige Landübertragung von katholischen Schwestern an einen Stamm im Land handelt.

Bischof James Powers, John D. Johnson Sr., Stammespräsident der Lac du Flambeau Band der Lake Superior Chippewa-Indianer, und Schwester Sue Ernster posieren vor dem Marywood-Anwesen, das dem Stamm zurückgegeben wurde.
Bischof James Powers, John D. Johnson Sr., Stammespräsident der Lac du Flambeau Band der Lake Superior Chippewa-Indianer, und Schwester Sue Ernster posieren vor dem Marywood-Anwesen, das am 31. Oktober 2025 an den Stamm zurückgegeben wurde.
(Mit freundlicher Genehmigung der Franziskanerinnen von der Ewigen Anbetung)

„Es ist ein großer Fortschritt für unsere Land-Back-Bewegung und die Rückeroberung dessen, was einst uns gehörte“, sagte Breedlove. „Das Land liegt in einem überwiegend weißen Gebiet, und daher ist es für uns äußerst wichtig, ein Stück unserer Kultur wieder dort zu haben, wo es hingehört.“

Die Geschichte der beiden Parteien ist nicht nur landesweit miteinander verflochten. Zwischen 1883 und 1969 betrieben die Schwestern das St. Mary’s Catholic Indian Boarding School, Teil eines größeren Projekts der Bundesregierung und der römisch-katholischen Kirche, um indigene Kinder gewaltsam zu assimilieren und ihnen ihre Kultur zu entziehen. Ojibwe-Kinder wurden dorthin geschickt, hauptsächlich aus dem Bad River Band des Lake Superior Chippewa, aber auch aus dem Lac Du Flambeau Band des Lake Superior Chippewa. nach Angaben der La Crosse County Historical Society. Die Lac Du Flambeau Band hatte in ihrem Reservat auch ein staatliches Internat. In den Vereinigten Staaten wurden rund 500 Internate gebaut, um über 60.000 einheimische Kinder zu anglisieren.

In den letzten fünf Jahren waren die Schwestern auf einer Reise, um ihre Geschichte zu verstehen und sich über die Rolle ihres Internats bei dem kulturellen Völkermord zu informieren, der im gesamten Internatssystem stattfand. Sie sind der National Native American Boarding School Healing Coalition beigetreten und haben während des National Day of Remembrance of Indian Boarding School Survivors auf dem Land, auf dem einst das Internat existierte, Veranstaltungen mit Stammesmitgliedern veranstaltet.

Ernster, Präsidentin der Franziskanerinnen der Ewigen Anbetung, sagte, dass sie zwar wüssten, dass sie nie etwas tun könnten, um „den entstandenen Schaden und das erlittene Trauma vollständig zu reparieren“, dass sie jedoch die Rückgabe von Land als eine Möglichkeit ansähen, die Vergangenheit wiedergutzumachen. „Das ist es, was wir tun können, um unsere Werte wirklich zu leben“, sagte sie. „Eines der Markenzeichen der Franziskaner ist es, in der richtigen Beziehung zur gesamten Schöpfung, zu allen Menschen zu stehen. Und das ist eine weitere Gelegenheit, darin zu leben.“

Breedlove hofft, dass dies nur der Anfang einer Wiedergutmachungsbewegung ist. „Ich hoffe, dass es einen Dominoeffekt hat, nicht nur für andere katholische Institutionen, sondern auch für andere Stammesgemeinschaften, die sich mit dem befassen, was sie als Versöhnung betrachten“, sagte sie. „Egal wie hart und verletzend einige der Taten der Franziskanerinnen oder der katholischen Kirche waren, es ist wichtig, dass Vergebung der Weg ist, mit dem wir vorankommen.“

Der Stamm hat einige Ideen, wie das Grundstück genutzt werden könnte, unter anderem als Möglichkeit, medizinische Fachkräfte wie Ärzte und Krankenschwestern anzuwerben. „Wir haben hier im Norden eine wirklich große Immobilienkrise und können hier keine Anbieter finden“, sagte Breedlove. „Wir haben also große Mühe, unseren Stammesmitgliedern eine grundlegende Gesundheitsversorgung zu bieten.“ Sie möchten das Gelände auch für die Ausrichtung von Kulturcamps nutzen. „Ob es darum geht, Kindern das Speerfischen oder die Sprache beizubringen, oder das Trommeln und all diese Dinge. Das sind wichtige Dinge, die wir wirklich hoffentlich auch dort integrieren können“, fügte sie hinzu.

Die Franziskanerinnen der Ewigen Anbetung halten ein Gemälde in der Hand, das sie dem Lac Du Flambeau Band von Lake Superior Chippewa, einem Teil der Ojibwe-Nation, im Rahmen einer Zeremonie am Freitag zur Feier der historischen Landübertragung geschenkt haben.
Die Franziskanerinnen der Ewigen Anbetung halten ein Gemälde in der Hand, das sie dem Lac Du Flambeau Band von Lake Superior Chippewa, einem Teil der Ojibwe-Nation, im Rahmen einer Zeremonie am 31. Oktober 2025 zur Feier der historischen Landübertragung geschenkt haben. (Mit freundlicher Genehmigung der Franziskanerinnen von der Ewigen Anbetung)

Bevor sie das Land zurückgaben, nahmen die Schwestern an einem zweijährigen Programm von Land Justice Futures teil, das sich auf Themen wie politische Bildung und Gemeindeorganisation konzentrierte. Die Organisation entstand als Ableger einer anderen Bewegung namens Nones and Nuns, die 2016 gegründet wurde und Gemeindeaktivisten und Künstler mit katholischen Schwestern zusammenbrachte, um einen Lern- und Erfahrungsaustausch darüber zu fördern, wie man in einer Zeit so großer Ungerechtigkeit auf der Welt ein ethisches Leben führen kann. Viele der Teilnehmer arbeiteten in aktivistischen Räumen an Themen wie der Klimakrise und der Klimakrise Land-Back-Bewegung und suchten nach einer Alternative zum hyperindividualistischen und kapitalistischen Lebensstil der Amerikaner.

Unterdessen hatten katholische Schwestern bereits ihre eigene Umweltethik überprüft und arbeiteten daran, der Führung von Papst Franziskus zu folgen, der auf ein neues Wirtschaftsmodell gedrängt hatte, das allen Menschen zugute kommen könnte, und auf die Sorge um den Planeten als Ganzes drängte. Und sie könnten jungen Aktivisten das eine oder andere über das Leben in einem Kollektiv und in einem System beibringen, das nicht auf das Horten von Reichtum ausgerichtet ist; Schwestern leben normalerweise zusammen und geloben, ihr eigenes Eigentum aufzugeben, wenn sie einer Gemeinschaft beitreten.

„Land Justice Futures“ wurde ins Leben gerufen, um die beiden Bewegungen gezielter im Hinblick auf die Verwaltung von Land zu verbinden. Die katholische Kirche sei schließlich die Wurzel des Kolonialismus und Kapitalismus, der die Landenteignung und die Klimakrise angeheizt habe, sagte Sarah Jane Bradley, eine der Mitbegründerinnen der Organisation. Mit seinem riesigen Landbesitz bot sich die Möglichkeit, katholischen Schwestern dabei zu helfen, Entscheidungen über die Zukunft ihres Besitzes zu treffen, während ihre Gemeinden schrumpfen und altern.

„(Es gab) eine Lücke und die Notwendigkeit, Landbesitzer im Hinblick auf Klimagerechtigkeit und eine Umverteilung von Land zugunsten der Menschen zu organisieren, die das Gleichgewicht und ein blühendes Leben in unseren Ökosystemen wiederherstellen“, sagte Bradley. Das könnte darin bestehen, Land zurückzugeben, wie es die Franziskanerinnen der Ewigen Anbetung getan haben, oder durch andere Vereinbarungen wie eine Dienstbarkeit zur kulturellen Nutzung, die einem Stamm den Zugang zu Land für seine eigenen Zeremonien und Traditionen ermöglichen könnte, durch die Übertragung von Land an eine Gemeinschaftsstiftung oder durch die Schenkung des Verkaufs einer Immobilie an eine Organisation, die damit ihr eigenes Land kaufen könnte. Zu den Gruppen, die bisher von diesen Partnerschaften profitiert haben, gehörten schwarze Landwirte, indigene Kollektive und Organisationen für Wohnungsgerechtigkeit.

Und es sind überwiegend Frauen, die die Bewegung anführen, sagte Bradley. Dazu gehören Immobilienmakler, Anwälte und Anwälte, die sich auf die Rückgabe von Grundstücken spezialisiert haben, sowie die Führungspersönlichkeiten im Bewegungsraum, die sich mit Themen wie Ernährungssouveränität befassen. „Das ist etwas ganz Besonderes“, sagte sie.

Jetzt, da sich katholische Schwestern an dieser Arbeit und dem Aufbau von Beziehungen beteiligen, gewinnt die Bewegung noch mehr an Bedeutung. „Katholische Schwestern sind der fortschrittliche Rand der katholischen Kirche, und die katholische Kirche ist der größte Privatgrundbesitzer der Welt. Was Schwestern tun, hat also Gewicht“, sagte Bradley.

„Die Entscheidung, sich in einer traumatisierten und verletzten Welt für eine richtige Beziehung zu entscheiden, ist kulturelle Akupunktur.“

Quelle

Kommentieren Sie den Artikel

Bitte geben Sie Ihren Kommentar ein!
Bitte geben Sie hier Ihren Namen ein