Michael Pollans neues Buch „A World Appears“ erforscht das Geheimnis des Bewusstseins

Es waren die Mohnblumen in Michael Pollans Garten, die den Samen für sein neues Buch bildeten. An einem warmen Septembernachmittag stolperte er über Pilze, als die dünnen, skurrilen Blumen seinen Blick zu erwidern schienen, während sie glücklich im Sonnenlicht badeten.

„Als ich daraus hervorging, dachte ich: Was machst du damit, mit einem Einblick in Psychedelika? Ich meine, tust du es einfach als Fantasie ab oder akzeptierst du es als wahr?“ sagt er und denkt über das Erlebnis von seiner Couch aus an einem Wintertag in Berkeley nach.

Die Erfahrung schickte Pollan auf eine Reise, um das Bewusstsein zu verstehen (was es ist, wer es hat und welche moralischen Implikationen es hat) – neben anderen uralten Fragen, wie zum Beispiel, woher wir überhaupt etwas wissen. Aus dieser Untersuchung entstand sein zehntes Buch, „Eine Welt erscheint“ diese Woche veröffentlicht.

Wie in allen Büchern von Pollan begibt sich der Leser auch in seinem neuesten Werk auf eine Entdeckungsreise, während er führende Wissenschaftler interviewt und in der Literatur, in indigenen Erkenntnistheorien, in der Psychologie und sogar in den Pflanzen selbst nach Antworten auf Fragen sucht, auf die es möglicherweise keine Antworten gibt. Dabei erkennt er, dass die ethische Bedeutung seiner Untersuchung viel größer ist, als er zunächst angenommen hatte.

Was Bewusstsein ist (und wer es hat), schreibt er, sollte uns zumindest zum Nachdenken bringen, wenn wir darüber nachdenken, wie Regierungen und Unternehmen Ressourcen aus wohl empfindungsfähigen Ökosystemen gewinnen. Er untersucht, wie vorsichtig wir sein müssen, wenn wir KIs entwickeln, die möglicherweise in der Lage sind, ihr eigenes Leiden zu bewältigen, ob wir unser eigenes Bewusstsein im Austausch für Unterhaltung an Social-Media-Plattformen verkaufen sollten, wie wir mit Tieren umgehen und vieles mehr.

„Diese Innerlichkeit, die wir haben, ist so wertvoll“, sagt Pollan, während er sich in einem dunkelblauen Pullover und abgenutzten Slippern mit einer Tasse grünem Tee an seiner Seite an sein bequemes braunes Sofa zurücklehnt. In jedem Moment betont er, auch jetzt noch: „Wir führen ein Gespräch, aber gleichzeitig findet auch ein Gespräch in Ihrem eigenen Kopf statt. Es ist verrückt.“

Diesen „privaten Raum der Freiheit“, sagt er, „verschenken wir und er wird von Unternehmen gekauft und verkauft. Wir reden über das Hacken der Aufmerksamkeit, aber was ist Aufmerksamkeit, wenn nicht, dieser sehr wichtige Aspekt des Bewusstseins, nicht wahr? Und jetzt bewegen wir uns in diesen Bereich des Verschenkens mit Chatbots, mit denen Menschen diese emotionalen Bindungen aufbauen. Und jetzt hacken sie etwas, das tiefer geht als Aufmerksamkeit, nämlich unsere Emotionen und unsere Fähigkeit, sich an andere Menschen zu binden. Und da gibt es eine Implizite.“ Argument im Buch, dass wir bewusster sein und es nicht verraten, sondern verteidigen müssen.“

Aber was ist „es“? Eines der größten Probleme bei der Erforschung der Natur des Bewusstseins besteht darin, dass sich anscheinend niemand darüber einigen kann, was es ist. Ist es Selbstbewusstsein – die Fähigkeit, sich selbst als eine eigenständige Einheit zu erkennen, die sich durch die Zeit bewegt? Ist es Intelligenz oder die Fähigkeit zur Sprache? Ist es die Fähigkeit, Schmerzen zu empfinden? Lust erleben? Oder ist es etwas Flüchtigeres: die gefühlte Qualität des Seins, die Tatsache, dass es existiert so etwas ist es überhaupt du sein?

Diese Fragen sind von wesentlicher Bedeutung für die Definition, wer Bewusstsein hat – und was das für die Art und Weise bedeutet, wie wir diese Wesen behandeln. Wenn Bewusstsein eine ausgefeilte Selbstreflexion erfordert, dann qualifizieren sich dafür vielleicht nur erwachsene Menschen. Wenn es nur die Fähigkeit zu subjektiver Erfahrung erfordert, dann ist dies bei vielen Tieren mit ziemlicher Sicherheit der Fall. Wenn es aus bestimmten Arten der Informationsverarbeitung hervorgeht, könnten fortschrittliche KI-Systeme eines Tages diese Kriterien erfüllen. Diese Fragen haben auch Auswirkungen auf Debatten darüber, wann es ethisch vertretbar ist, eine Schwangerschaft oder das Leben einer Person abzubrechen, die scheinbar nicht ansprechbar ist.

Im Allgemeinen wird Bewusstsein in der Philosophie des Geistes im weitesten Sinne als subjektive Erfahrung definiert – das Vorhandensein einer Ich-Perspektive. Nicht Intelligenz, nicht Verhalten, nicht Reaktionsfähigkeit, sondern die Existenz eines Innenlebens: Empfindungen, Gefühle, Wahrnehmungen, Gedanken – so minimal sie auch sein mögen – die von jemandem erlebt werden.

Michael Pollan, Autor von „The Omnivore’s Dilemma“, „In Defense of Food“, „How to Change Your Mind“ und mehr.

(Carolyn Fong / For The Times)

Im ersten Teil des Buches wendet sich Pollan überwiegend materialistischen Forschern zu, die mithilfe der wissenschaftlichen Methode versuchen, das Bewusstsein im Gehirn und im Körper zu identifizieren, ein Unterfangen, das akademische Institutionen erst in den 90er-Jahren als legitim betrachteten. Davor waren Bewusstseinsstudien den Geisteswissenschaften vorbehalten – Philosophen, Schriftstellern, Künstlern. Pollan führt diese Kluft auf Galileo zurück, der die Idee populär machte, dass sich die Wissenschaft mit dem befassen sollte, was gemessen und mathematisch beschrieben werden kann. Der Geist (oder „die Seele“, wie man ihn damals verstand) – einschließlich unserer subjektiven Erfahrungen – galt als zu schwierig, um ihn zu studieren. Im Nachhinein sagt Pollan, dass dadurch äußerst wesentliche Teile unserer Persönlichkeit aus der wissenschaftlichen Forschung herausgezogen wurden – und ein Bereich geschaffen wurde, der bis heute über keine Methoden verfügt, um alles zu verstehen, was jenseits des materiellen Bereichs existieren könnte.

Aus diesem Grund könnten Bewusstseinsstudien, so provoziert Pollan, die erste wissenschaftliche Revolution seit fast 500 Jahren auslösen. Er zeigt auf die ayahuasquerosoder Schamanen des Amazonasbeckens, als Beispiel dafür, wie Menschen seit Generationen radikal unterschiedliche Entdeckungsmethoden anwenden. „Auf die Frage nach der Quelle ihres erstaunlichen ethnobotanischen Wissens (einschließlich des nicht ganz offensichtlichen Rezepts zur Kombination zweier Pflanzenarten zur Herstellung von Ayahuasca) (werden sie Ihnen sagen), dass die Pflanzen ihnen durch Träume und Visionen beibringen, was zu tun ist“, schreibt er in „A World Appears“. „Unsere Kultur, die durch empirische Wissenschaft geprägt und gebunden ist, wird einer solchen Erklärung niemals Glauben schenken. Aber was ist, wenn es einen wichtigen Sinn gibt, in dem sie wahr ist?“

Christof Koch, ein führender Bewusstseinsforscher und Hauptquelle in Pollans Buch, begann seine Karriere als strenger Materialist und glaubte, dass alles mit der standardmäßigen wissenschaftlichen Weltanschauung erklärt werden könne. „Da bin ich mir jetzt viel weniger sicher“, sagt er in einem Videoanruf aus seinem Heimbüro in Seattle und zieht ein Sweatshirt an, auf dessen Vorderseite „Science“ steht. „Es steht außer Frage, dass es einen materiellen Fußabdruck des Bewusstseins im Gehirn gibt. Aber die tiefere Frage ist: Wenn man weiß, dass es diese Neuronen sind, die dieses tun, warum dann nicht diese Neuronen, die das andere tun? Was ist es an diesen bestimmten Neuronen, das das Gefühl von Liebe oder Hass oder Furcht oder Träumen oder was auch immer hervorruft?“

Er bleibt der festen Überzeugung, dass die wissenschaftliche Methode das beste Werkzeug ist, das der Menschheit zur Verfügung steht, um die Welt zu verstehen, räumt jedoch ein, dass es auf diesem Gebiet derzeit keinen Konsens gibt und dass es möglicherweise auch nie einen geben wird. „Das Gehirn“, sagt er, „ist mit Abstand das komplizierteste Stück aktiver Materie im Universum.“

Die potenziellen Grenzen der Wissenschaft beim Verständnis des Bewusstseins machten es für Pollan zu einem logischen nächsten Thema. Obwohl er als Professor für Wissenschaftsjournalismus an der UC Berkeley eingestellt wurde („Ich glaube, das liegt daran, dass in meinem ersten Buch das Wort „Botanik“ vorkam“, scherzt er)Er hatte schon immer eine Vorliebe für die Geisteswissenschaften und ging zurück in die Mittelschule, wo er Gedichte schrieb und las Hermann Hesse und das Leben aus Liedern wie lernen „Die Klänge der Stille“ von Simon und Garfunkel. Seine Mutter studierte Englisch und auch er studierte anschließend Englische Literatur.

In „A World Appears“ erinnert er sich an einen Moment in der achten Klasse, als sein Chemielehrer, Herr Sammis, erklärte, dass Menschen aus Elementen und Molekülen (hauptsächlich H2O, Kohlenstoff und Stickstoff) bestehen, die für nur 4,22 Dollar gekauft werden könnten. Wie idiotisch!, Ein junger Pollan dachte, den Wert des Lebens eines Menschen auf seine materiellen Teile zu reduzieren. Aber er argumentiert auch nicht dafür, was wir sonst noch sein könnten – ebenso skeptisch gegenüber dem, was er als unsere Neigung ansieht, an Magie zu glauben.

Gerald Marzoratiein Freund von Pollan, seit sie 1983 als junge Redakteure bei Harper’s eingestellt wurden, sagt, man könne seine Interessen auf sein erstes Buch über Gartenarbeit zurückführen. „Ich habe schon früh gespürt, dass sein Schreiben ein Thema hatte, das im Wesentlichen die Beziehung von Menschen zu Pflanzen war“, sagt Marzorati, der auch als Pollans Redakteur beim New York Times Magazine fungierte. Dies gilt für seine Schriften über Lebensmittel („Das Dilemma des Allesfressers“, „Koffein“, „In Defense of Food“ und andere), seine Berichterstattung über Psychedelika („How to Change Your Mind“ und „This is Your Mind on Plants“) – und sogar für „A World Appears“, wo er Zeit im Labor eines Pflanzenneurobiologen verbringt, der pflanzliche Intelligenz untersucht. Seine eigenen Gärten an Häusern in Connecticut und Berkeley seien für Pollan weiterhin Orte der Ruhe, sagt Marzorati, „ein Gegenmittel zum städtischen Leben“.

Trotz des Fadens, der sich jetzt zwischen seinen Werken weben lässt, sagt Pollan, er hätte nie vorhersehen können, in welche Richtung ihn seine persönliche und berufliche Reise gleichzeitig geführt hätte. Auf die Frage, ob er sich den Sprung vom Ernährungssystem zu Psychedelika und dann zum Bewusstsein hätte vorstellen können, lächelt er, als wäre er erfreut darüber, wie sein eigenes Leben ihn überrascht hat: „Absolut nicht.“

„Diese Innerlichkeit, die wir haben, ist so wertvoll“, sagt er über den privaten Bewusstseinsraum, der zunehmend von Technologieunternehmen gekauft und verkauft wird.

(Carolyn Fong / For The Times)

Was kommt als nächstes für Pollan? Vielleicht das Darmmikrobiom, beginnend mit einem langen Artikel, der als Hörbuch erscheinen wird. Manchmal auch als zweites Gehirn bezeichnet, verwebt es weiterhin seine Schriften und scheint, wie alle Arbeiten von Pollan, bereit zu sein, den Zeitgeist einzufangen, gerade in dem Moment, in dem die Forschung dazu im Entstehen begriffen ist.

Nach dem Interview spazierten wir durch seinen Garten: ein Meyer-Zitronenbaum („Sie eignen sich wirklich gut zum Kochen“); seine vielen psychoaktiven Pflanzen („San Pedro, Salvia“); ein Pflaumenbaum; Feigenbaum; Passionsfruchtbaum; und leere Gemüsebeete, die auf den Frühling warten. Er gibt zu, dass, selbst nachdem er nach seiner ersten psychedelischen Erfahrung eine tägliche Meditationspraxis etabliert hat, sein erster Instinkt, wenn er alleine geht, immer noch darin besteht, sich seine AirPods zu schnappen und sich darauf einzuschalten Ezra Klein oder ein Hörbuch. Aber er lernt, diesem Instinkt zu widerstehen und lieber seinen Gedanken freien Lauf zu lassen. Er hofft, dass „A World Appears“ andere dazu ermutigt, dasselbe zu tun: etwas mehr zu beobachten, was in ihnen vorgeht, und wenn sich unweigerlich Langeweile einschleicht, vielleicht nichts dagegen zu unternehmen.

Hartman ist ein in Los Angeles lebender Journalist und Herausgeber von DoubleBlindein Zeitschriften- und Medienunternehmen an der Spitze der psychedelischen Bewegung.